အမုန္းတရားေတြထဲမွာမွ ဘာသာေရးနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ အမုန္းတရားက ပိုၿပီးကူးစက္လြယ္သလို အႏၱရာယ္လည္း အလြန္ႀကီးပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ အက်ိဳးဆက္ကေတာ့ စာမ်က္ႏွာတိုင္း ေသြးစြန္းေနေလ့ရွိပါတယ္။ ဒီလိုသမိုင္းစာမ်က္ႏွာထက္မွာ အက်ည္းတန္တန္ ေသြးစြန္းခဲ့တဲ့ ေနရာတစ္ခုကို ၂၀၁၆-ခု ႏွစ္ဆန္းပိုင္းမွာ ေရာက္ျဖစ္ခဲ့တယ္။
ႀကီးက်ယ္ခမ္းနားလွတဲ့ ဆစ္ခ္ဘုရားေက်ာင္းႀကီးထဲ ေလွ်ာက္ၾကည့္ရင္း တစ္ေနရာေရာက္ေတာ့ နံရံပ်က္ေလးတစ္ခုက အုတ္ေပါက္ရာေတြကို လူႏွစ္ေယာက္ သဲႀကီးမဲႀကီး ဓာတ္ပံု႐ိုက္ေနၾကတာေတြ႔လိုက္ရတယ္။ တမင္ျပဳျပင္ထားျခင္းမရွိတဲ့ အဲဒီနံရံကြက္ေလးကို ေငးၾကည့္ရင္း ဘာျဖစ္လို႔ အဲဒီေနရာကို ဓာတ္ပံု႐ိုက္တာလဲလို႔ သူတို႔ကို လွမ္းေမးလိုက္တယ္။ လူလတ္ပိုင္းအရြယ္ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ အမ်ိဳးသားႏွစ္ေယာက္က လွည့္ၾကည့္ၿပီး ျပန္ေျဖပါတယ္။
“ဒါ အိႏၵိယအစိုးရဲ႕ လက္ခ်က္ က်ည္ေပါက္ရာေတြေလ။ ဟိုနားက ေက်ာင္းေဆာင္ႀကီးကို ေတြ႔လား။ အဲဒါ အစိုးရတပ္က လက္နက္ႀကီးနဲ႔ ပစ္ခြင္းခဲ့တာေၾကာင့္ လံုးဝပ်က္စီးသြားခဲ့လို႔ အသစ္ျပန္ေဆာက္ထားရတာ။ တိုက္ခိုက္မႈေၾကာင့္ ဒီေက်ာင္းဝင္းထဲမွာ တို႔ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေပါင္းမ်ားစြာ အသက္ဆံုး႐ံႈးခဲ့ရတယ္။ ၁၉၈၄-ခု ေရႊေက်ာင္းေတာ္ တိုက္ခိုက္ခံရမႈကို ငါတို႔ေတြ ဘယ္ေတာ့မွ ေမ့သြားမွာမဟုတ္ဘူး။” နာက်ည္းမႈေတြ အမုန္းေတြ တဟုန္းဟုန္းနဲ႔ ေျပာေနတဲ့ သူ႔ကို ၾကည့္ရင္း က်ည္ခ်က္ ၃၃ ခ်က္နဲ႔ ေသြးအိုင္ထဲ လဲေနတဲ့ အင္ဒီရာဂႏၶီကို သတိရလိုက္မိပါတယ္။
Golden Temple လို႔ နာမည္ေက်ာ္တဲ့ ဆစ္ခ္ဘုရားေက်ာင္းႀကီးဟာ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြအတြက္ အထြတ္ျမတ္ထားရဆံုး ေနရာျဖစ္ပါတယ္။ လြန္ခဲ့တဲ့ ႏွစ္ေပါင္း ၅၀၀-ေက်ာ္ေလာက္က ဒီေနရာကေနပဲ ဆစ္ခ္ဘာသာ ဆိုတဲ့ ကိုးကြယ္ယံုၾကည္မႈ အယူဝါဒတစ္ခု ေပၚေပါက္လာခဲ့ပါတယ္။ အခုဆိုရင္ ကမၻာ့ကိုးကြယ္မႈ ဘာသာႀကီးေတြထဲမွာ ပဥၥမေျမာက္ လူဦးေရအမ်ားဆံုး ဘာသာတစ္ခုလည္း ျဖစ္ပါတယ္။
အခ်ိဳ႕စစ္တမ္းေတြအဆိုရ ကမၻာတစ္ဝွမ္း ကိုးကြယ္သူ ၂၅-သန္းေက်ာ္ေလာက္ရွိၿပီး အဲဒီထဲမွာမွ ၈၃ ရာခိုင္ႏႈန္းေလာက္က အိႏၵိယႏိုင္ငံမွာ ေနထိုင္ၾကပါတယ္။ လူဦးေရ သန္းေပါင္း ၁၃၁၂-သန္းေက်ာ္ ေနထိုင္တဲ့ အိႏၵိယႏိုင္ငံရွိ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ အေရအတြက္မွာ စုစုေပါင္း ႏိုင္ငံလူဦးေရရဲ႕ ၁.၇ရာခိုင္ႏႈန္းသာ ရွိပါတယ္။ အဓိက အမ်ားဆံုးေနထိုင္တာက အိႏၵိယေျမာက္ပိုင္း ပန္ဂ်ပ္ျပည္နယ္မွာပါ။ ဒီေရႊေက်ာင္းေတာ္ဟာလည္း ပန္ဂ်ပ္ျပည္နယ္၊ အမရစ္ဆာၿမိဳ႕ (ပါကစၥတန္နယ္စပ္အနီး)မွာ တည္ရွိပါတယ္။
၁၉၈၄-ခု ဇြန္လဆန္းမွာ ဝန္ႀကီးခ်ဳပ္ အင္ဒီရာဂႏၶီ အမိန္႔ေပးခဲ့တဲ့ အိႏၵိယစစ္တပ္ဟာ ၈-ရက္ၾကာ ၾကယ္ျပာစစ္ဆင္ေရးနဲ႔ ေရႊေက်ာင္းေတာ္မွာ တပ္စြဲထားတဲ့ ဆစ္ခ္လက္နက္ကိုင္ ခြဲထြက္ေရးတပ္ကို ေခ်မႈန္းခဲ့ပါတယ္။ ဒီတိုက္ခိုက္မႈကို ျဖစ္ေပၚေစခဲ့တဲ့ အေၾကာင္းအရင္းမ်ားထဲက တစ္ခုက ပန္ဂ်ပ္ကို သီးျခားႏိုင္ငံတစ္ခုအျဖစ္ ခြဲထြက္ခ်င္ရာကေန စခဲ့တယ္လို႔လည္း ျမင္မိပါတယ္။
လြတ္လပ္ေရးရၿပီးေနာက္ပိုင္း သီးျခားခြဲထြက္သြားတဲ့ ပါကစၥတန္ကို နမူနာယူၿပီး ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြကလည္း ခါလီစတန္ လို႔ အမည္ေပးထားတဲ့ ႏိုင္ငံတစ္ခုအျဖစ္ ပန္ဂ်ပ္ကို အိႏၵိယကေန ခြဲထြက္ခ်င္ေနၾကပါတယ္။ ဒီခါလီစတန္လႈပ္ရွားမႈဟာ ၁၉၇၀၊ ၁၉၈၀ အလြန္ကာလေတြမွာ အထြတ္အထိပ္ကို ေရာက္လာၿပီး ၁၉၈၀ ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ့ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရးအသြင္ကို ကူးေျပာင္းလာခဲ့ပါတယ္။ (သူတို႔ကို အိႏၵိယအစိုးရဘက္ကေတာ့ ခြဲထြက္ေရး အၾကမ္းဖက္သမားေတြလို႔ ေခၚေဝၚသံုးႏႈန္းၾကတယ္)။
၁၉၈၀ ေနာက္ပိုင္း ဒီလက္နက္ကိုင္တပ္ကို ဦးေဆာင္ခဲ့သူကေတာ့ ဆစ္ခ္ဘာသာေရး ေခါင္းေဆာင္ ဂ်ာေနး ဆင္း ဘင္ဒရာေဝးလ္ ျဖစ္ၿပီး ဆစ္ခ္လက္နက္ကိုင္တပ္ဖြဲ႔ဟာ ေရႊေက်ာင္းေတာ္ႀကီးမွာ အခုိင္အမာေျခကုတ္ယူၿပီး တပ္စြဲထားခဲ့ၾကပါတယ္။ ၁၉၈၀-ခုႏွစ္ မတိုင္ခင္ကတည္းက အိႏၵိယအစိုးရဟာ ခြဲထြက္ေရးဆစ္ခ္ေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႔ အႀကိမ္ႀကိမ္ ေဆြးေႏြးညိွႏိႈင္းခဲ့ေပမယ့္ ေအာင္ျမင္မႈ မရရွိခဲ့ပါဘူး။
ဆစ္ခ္ခြဲထြက္ေရးဘက္ကလည္း ခါလီစတန္ႏိုင္ငံအျဖစ္ တရားဝင္ေၾကျငာမႈေတြအျပင္ မွတ္ပံုတင္၊ ႏိုင္ငံကူးလက္မွတ္၊ တံဆိပ္ေခါင္း စတဲ့ သီးျခားႏိုင္ငံအျဖစ္ ခြဲထြက္လုပ္ေဆာင္မႈေတြကို အရွိန္အဟုန္နဲ႔ လုပ္ေဆာင္လာၾကပါတယ္။ ႏွစ္ဖက္တင္းမာမႈေတြ ပိုမိုျပင္းထန္လာၿပီး ညိွႏႈိင္းမႈေတြ မေအာင္ျမင္တဲ့အဆံုးမွာေတာ့ ၁၉၈၄ ၾကယ္ျပာစစ္ဆင္ေရး ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့အေျခအေနထိ ေရာက္ခဲ့ရတယ္။
ဒီစစ္ဆင္ေရးမွာ အစိုးရတပ္ဘက္၊ ဆစ္ခ္ခြဲထြက္ေရးတပ္ဘက္အျပင္ ဆစ္ခ္အရပ္သားမ်ားအပါအဝင္ လူေပါင္းမ်ားစြာေသဆံုးခဲ့ၾကရတယ္။ ဆစ္ခ္ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ ဂ်ာေနးဆင္းအပါအဝင္ ႏွစ္ဘက္ တပ္ေခါင္းေဆာင္တခ်ိဳ႕ က်ဆံုးခဲ့ရေလာက္ေအာင္ စစ္ဆင္ေရးက အလြန္ျပင္းထန္ခဲ့ၿပီး ေရႊေက်ာင္းေတာ္ႀကီးလည္း အႀကီးအက်ယ္ပ်က္စီးခဲ့ရပါတယ္။ ၁၉၈၄ ဇြန္ ၁၀ ရက္ေန႔မွာေတာ့ စစ္ဆင္ေရးၿပီးဆံုးၿပီး အစိုးရတပ္က ဆစ္ခ္လက္နက္ကိုင္တပ္ေတြကို ေခ်မႈန္းကာ ေရႊေက်ာင္းေတာ္ကို ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္ခဲ့ပါတယ္။
ဒီတိုက္ခိုက္မႈအၿပီး ေလးလေက်ာ္အၾကာ ၁၉၈၄ ေအာက္တိုဘက္ ၃၁ ရက္ေန႔မွာေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီဟာ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ သက္ေတာ္ေစာင့္ ၂-ဦးရဲ႕ လုပ္ႀကံသတ္ျဖတ္ျခင္းကို ခံခဲ့ရပါတယ္။ သူတို႔ရဲ႕ အထြတ္အျမတ္ထားရာ ေရႊေက်ာင္းေတာ္ႀကီး ပ်က္စီးခဲ့ရျခင္းအတြက္ လက္တံု႔ျပန္တဲ့အေနနဲ႔ အင္ဒီရာဂႏၶီ႔အပါး ၁၀ ႏွစ္ၾကာ ေစာင့္ေရွာက္ေပးခဲ့တဲ့ လူယုံေတာ္ ဘင့္ဆင္းက စတင္ပစ္ခတ္ခဲ့တာျဖစ္ပါတယ္။
တကယ္ေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီဟာ အိႏၵိယႏိုင္ငံရဲ႕ ပထမဆံုး အမ်ိဳးသမီးဝန္ႀကီးခ်ဳပ္ ျဖစ္သလို ၂၀ ရာစုရဲ႕ ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားတဲ့ ထိပ္တန္းအမ်ိဳးသမီး ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္တစ္ေယာက္လည္း ျဖစ္ပါတယ္။ (လြတ္လပ္ေရးႀကိဳးပမ္းမႈ ေခါင္းေဆာင္ ဂ်ာဝါဟာလား ေန႐ူးရဲ႕ သမီးျဖစ္တဲ့ အင္ဒီရာဟာ မဟတၱမ ဂႏၶီႀကီးနဲ႔ ေဆြမ်ိဳးေတာ္စပ္ျခင္းမရွိပါဘူး။ ေရွးပါးရွမ္းဘာသာဝင္ ပါစီအမ်ိဳးသား ဖီလို႔(ဇ္)ဂႏၶီနဲ႔ လက္ထပ္ရာမွ အင္ဒီရာဂႏၶီ ျဖစ္လာတာပါ။)
သန္းေပါင္းမ်ားစြာေသာ အိႏၵိယျပည္သူေတြရဲ႕ အားကိုးအားထားရာ၊ ဒီလို တိုင္းျပည္ရဲ႕ အဖိုးတန္ေခါင္းေဆာင္ ကို ဆစ္ခ္သက္ေတာ္ေစာင့္ ၂-ဦးက လုပ္ႀကံသတ္ျဖတ္လိုက္တယ္ဆိုတဲ့ သတင္းႀကီးဟာ အိႏၵိယႏိုင္ငံတစ္ဝွမ္းကို မီးေတာက္ႀကီးတစ္ခုလို တမုဟုတ္ခ်င္း ပ်ံ႕ႏွ႔ံသြားခဲ့ပါတယ္။ ဒီေဒါသမီးေတြေၾကာင့္ပဲ ၁၉၈၄ ဆစ္ခ္ဆန္႔က်င္ေရး အဓိက႐ုဏ္းႀကီး ေပၚေပါက္ခဲ့ရပါတယ္။ အင္ဒီရာဂႏၶီ လုပ္ႀကံခံရမႈအၿပီး ၄ ရက္အတြင္း ေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာေသာ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြဟာ အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ အသတ္ခံခဲ့ရပါတယ္။
အစိုးရရဲ႕ တရားဝင္ထုတ္ျပန္ခ်က္အရ ဒီအဓိက႐ုဏ္းအတြင္း လူေပါင္း ၂၇၀၀ ေသဆံုးခဲ့တယ္လို႔ ဆိုေပမယ့္ လူ႔အခြင့္အေရးအဖြဲ႔ေတြနဲ႔ သတင္းစာမ်ားကေတာ့ လူေပါင္း ၁၀၀၀၀ ကေန ၁၇၀၀၀ အထိ ေသဆံုးမႈရွိခဲ့ေၾကာင္း သတင္းထုတ္ျပန္ခဲ့ၾကပါတယ္။ အဓိက႐ုဏ္းေၾကာင့္ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေပါင္း ၂၀၀၀၀ စြန္႔ခြာထြက္ေျပးခဲ့ရတယ္လို႔ အစိုးရဘက္က သတင္းထုတ္ျပန္ထားေသာ္လည္း လူ႔အခြင့္အေရးအဖြဲ႔အစည္းေတြကေတာ့ အနည္းဆံုး ဆစ္ခ္ ၅၀၀၀၀ ေလာက္ဟာ အိုးပစ္အိမ္ပစ္ ထြက္ေျပးခဲ့ၾကရတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
အခုေရးေနတဲ့ ဒီေဆာင္းပါးဟာ ဘယ္ဘက္က မွန္တယ္၊ ဘယ္ဘက္က မွားတယ္ဆိုၿပီး မွတ္ခ်က္ခ်ဖို႔ ေရးေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဘယ္သူမွားတယ္ ဘယ္သူမွန္တယ္ဆိုၿပီး အျငင္းပြားေနၾကတာလည္း ႏွစ္ေပါင္း ၃၀ ေက်ာ္လာပါၿပီ။ ေရႊေက်ာင္းေတာ္ႀကီး တိုက္ခိုက္ခံရတဲ့ ၾကယ္ျပာစစ္ဆင္ေရးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ကိုယ္တို႔ မိတ္ေဆြေတြ အခ်င္းခ်င္းမွာေတာင္ အျမင္မတူၾကပါဘူး။
အေမရိကန္ႀကီးတစ္ေယာက္ကေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို အျပည့္အဝေထာက္ခံၿပီး အဲဒီလိုသာမလုပ္ခဲ့ရင္ လက္ရွိအာဖဂန္နစၥတန္လို ျဖစ္သြားမွာေပါ့လို႔ မွတ္ခ်က္ေပးေလ့ရွိတယ္။ ေနာက္ထပ္ မိတ္ေဆြတစ္ေယာက္ကေတာ့ ဒါဟာ မျဖစ္သင့္ဘူး၊ ရက္စက္ရာက်တယ္၊ ေျဖရွင္းနည္းမမွန္ဘူးလို႔လည္း ဆိုျပန္တယ္။ ဒီအျဖစ္အပ်က္ေတြနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြ အခ်င္းခ်င္းမွာေတာင္ သေဘာထားကြဲလြဲမႈေတြ အမ်ားႀကီးရွိေနပါတယ္။ ကိုယ္ကေတာ့ ဘယ္သူမွားတယ္ မွန္တယ္ဆိုတာထက္ ဒီအျဖစ္အပ်က္ႀကီးထဲကေန ကိုယ္ ဘာေတြ သင္ခန္းစာရလိုက္သလဲ၊ ဘာေတြ သတိျပဳမိလိုက္သလဲ ဆိုတာေတြကိုပဲ အဓိက အာ႐ံုစိုက္ပါတယ္။
ေနာက္ၿပီး ဒီစာကို မေရးခင္မွာေရာ ေရးေနတဲ့အခ်ိန္ေတြမွာပါ ေၾကာင့္ၾကစိုက္ေနမိတာ တစ္ခုရွိပါတယ္။ အဲဒါက အခုေရးေနတဲ့စာေၾကာင့္ ျမန္မာျပည္မွာ မွီတင္းေနထိုင္ေနၾကတဲ့ လူနည္းစု ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြကို စိတ္အေႏွာင့္အယွက္ မျဖစ္ေစခ်င္တာပါ။ ဒါေၾကာင့္ ဒီေဆာင္းပါးဟာ ဆစ္ခ္ဘာသာေရးကို ေဝဖန္သံုးသပ္ထားတဲ့ ေဆာင္းပါးတစ္ပုဒ္ မဟုတ္ဘူးဆိုတာကိုလည္း အသိေပးပါရေစ။ အိႏၵိယအစိုးရနဲ႔ ဆစ္ခ္ခြဲထြက္ေရးသမားေတြၾကား ျဖစ္ပ်က္ခဲ့ၾကတာေတြကေန သတိျပဳ သင္ခန္းစာယူခဲ့ရတာေတြကသာ ဒီစာကို ေရးရတဲ့ အဓိကအေၾကာင္းအရင္း ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ ပထမဆံုး သတိျပဳမိတာကေတာ့ ခါလီစတန္ (The Land of the Pure) လို႔ေခၚတဲ့ သီးျခားႏိုင္ငံတစ္ခု ခြဲထြက္ခ်င္တဲ့အခ်က္ပါ။ အိႏၵိယနဲ႔ ပါကစၥတန္ ပိုင္းျခားခဲ့ၾကတုန္းကလည္း သန္းခ်ီတဲ့ ျပည္သူေတြ ေသဆံုးခဲ့ရတယ္။ ေသြးပ်က္စရာေကာင္းေလာက္တဲ့ အဓိက႐ုဏ္းႀကီးေတြ ျဖစ္ခဲ့ရတယ္။ အခုခ်ိန္ထိလည္း ဟိႏၵဴစတန္ (The Land of Hindus - အိႏၵိယ) နဲ႔ ပါကစၥတန္ဟာ မဟာရန္သူေတြအျဖစ္ ျပႆနာေတြ ျဖစ္ေနၾကတုန္းပါပဲ။
အဲဒီ ပါကစၥတန္ ခြဲထြက္ ပိုင္းျခားသြားမႈ အပါအဝင္ ဒီခါလီစတန္ လႈပ္ရွားမႈေတြကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ဘာသာေရးကို အေျခခံေနတာ ေတြ႔ရတယ္။ ဘာသာေရးကို အဓိကထားၿပီး ခြဲထြက္ျခင္းေတြက ပိုၿပီး အႏၱရာယ္ႀကီးတယ္ဆိုတာ အိႏၵိယ-ပါကစၥတန္ က အေကာင္းဆံုးဥပမာတစ္ခုပါပဲ။ ၁၉၈၀ ေနာက္ပိုင္း ဆစ္ခ္ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ ဂ်ာေနးဆင္းရဲ႕ ခါလီစတန္လႈပ္ရွားမႈမွာ ဘာသာေရးနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးအာဏာ ေရာယွက္ေနတယ္ဆိုတာ ေတြ႔ရပါမယ္။
ဆစ္ခ္ဗိသုကာလက္ရာေတြနဲ႔ ခမ္းနားထည္ဝါလွတဲ့ ဒီေရႊေက်ာင္းေတာ္ႀကီးဆီကို လာေရာက္သူေပါင္း ေန႔စဥ္ တစ္သိန္းေက်ာ္ ရွိပါတယ္။ ဝတ္ျပဳဆုေတာင္းၾကသူမ်ား၊ မုန္႔ဆက္ကပ္လွဴၾကသူမ်ား၊ တရားနာၾကသူမ်ား၊ ဓမၼေတးနားဆင္ၾကသူမ်ားနဲ႔ တင့္တယ္လွတဲ့ ဒီလိုဘုရားေက်ာင္းႀကီးထဲမွာ ဟိုး … တစ္ခ်ိန္ကေတာ့ လက္နက္ကိုင္ဆစ္ခ္တပ္ဖြဲ႔ေတြ တပ္စြဲခဲ့ၾကတယ္ဆိုတဲ့ ျမင္ကြင္းကို ျပန္ၿပီး ပံုေဖၚၾကည့္မိတယ္။ အဲဒါရဲ႕ အက်ိဳးဆက္ျဖစ္တဲ့ ဘုရားေက်ာင္းႀကီး စစ္ေျမတလင္းျဖစ္ခဲ့ရတာကိုလည္း ျပန္ျမင္ေယာင္မိတယ္။ စစ္ေရး၊ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ဘာသာေရးေရာယွက္မႈဟာ ပဋိပကၡေတြကို ပိုၿပီး ႐ႈပ္ေထြး ႀကီးထြားသြားေစခဲ့ပါတယ္။
အိႏၵိယအစိုးရဟာ လက္နက္ကိုင္ခြဲထြက္ေရးတပ္ကို ၁၉၈၄ ဇြန္လ ၁၀ ရက္ေန႔မွာ စစ္ေရးနဲ႔ အဆံုးသတ္ ေခ်မႈန္းႏိုင္ခဲ့ေပမယ့္ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြရဲ႕ ရင္ထဲက အမုန္းမီးေတြကိုေတာ့ အဆံုးမသတ္ႏိုင္ခဲ့ပါဘူး။ ဘာသာေရးအဆိပ္ရဲ႕ ေၾကာက္စရာေကာင္းပံုကို ဘင့္ဆင္းက သက္ေသျပလိုက္ပါတယ္။
ဘင့္ဆင္းဟာ သစၥာရွိရွိနဲ႔ အင္ဒီရာဂႏၶီ႔အပါးမွာ ၁၀ ႏွစ္ၾကာ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ေပးခဲ့တဲ့ ကိုယ္ရံေတာ္တစ္ေယာက္ပါ။ ၿပီးေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီ သေဘာအက်ဆံုး သက္ေတာ္ေစာင့္လည္းျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္ ဘာသာေရးနဲ႔ ထိတဲ့အခါက်ေတာ့ ဒါေတြက ေပ်ာက္သြားတာပါပဲ။ သူ႔အသက္နဲ႔ ရင္းၿပီး ၁၀-ႏွစ္ၾကာ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ခဲ့ရတဲ့သူကို ရက္ရက္စက္စက္ ျပန္ၿပီး သတ္ရဲသြားေလာက္ေအာင္ ဘာသာေရးအဆိပ္က ျပင္းလြန္းလွပါတယ္။ သူတို႔ အထြတ္အျမတ္ထားရတဲ့ ေရႊေက်ာင္းေတာ္ရွိ အေဆာက္အအံု ပ်က္စီးခဲ့ရမႈေတြ ျမင္ေတာ့ နာက်ည္းမႈေတြက အျပင္းထန္ဆံုးအဆင့္ကို ေရာက္ကုန္ေတာ့တာပါပဲ။
ဘင့္ဆင္း နဲ႔ ဆတ္ဝန္႔ဆင္းတို႔ရဲ႕ အမုန္းတရားေတြနဲ႔ လုပ္ႀကံခဲ့မႈေတြက ေနာက္ထပ္ ပိုမိုႀကီးမားတဲ့ အမုန္းတရားေတြကိုသာ ျဖစ္ပြားေစခဲ့ပါတယ္။ မႀကံေကာင္း မစည္အပ္တဲ့ ႀကံစည္လုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြရဲ႕ ေနာက္ဆက္တြဲက မေတြးဝ့ံေလာက္ေအာင္ လႈပ္ခတ္သြားခဲ့တယ္။
သန္းေပါင္းမ်ားစြာေသာ ျပည္သူေတြရဲ႕ သူတို႔ ႏွစ္ေယာက္အေပၚထားတဲ့ အမုန္းတရားေတြက ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြဆီကို ပံုခ်ခံရေတာ့တာပါပဲ။ အင္ဒီရာဂႏၶီလုပ္ႀကံခံရမႈအၿပီး ေပၚေပါက္ခဲ့တဲ့ ဆစ္ခ္ဆန္႔က်င္ေရး အဓိက႐ုဏ္းေၾကာင့္ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြ အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ေသဆံုးမႈ ျဖစ္စဥ္ကို ၾကည့္ၿပီး အေတာ္ေလးကို သံေဝဂရမိပါတယ္။ အမုန္းတရားေတြရဲ႕ သေဘာသဘာဝကိုက ေအးခ်မ္းမႈေတြကို ကြယ္ေပ်ာက္ေစၿပီး ပူေလာင္မႈေတြနဲ႔ အက်ည္းတန္ေစတယ္။
ေနာက္ထပ္ သတိျပဳမိတာကေတာ့ အိႏၵိယႏိုင္ငံရဲ႕ ဖြဲ႔စည္းပံုအေျခခံဥပေဒထဲက အခ်က္တစ္ခုပါ။ ၾကယ္ျပာစစ္ဆင္ေရးအတြင္း က်ဆံုးခဲ့ရတဲ့ ဆစ္ခ္ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ ဂ်ာေနးဆင္းဟာ ဖြဲ႔စည္းပံုအေျခခံဥပေဒ အပိုဒ္ခြဲ၂၅ (Article 25)ကို ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ဆန္႔က်င္ခဲ့သူျဖစ္ပါတယ္။ ဒီပဋိပကၡေတြ စတင္ျဖစ္ေပၚခဲ့ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြထဲက အေၾကာင္းတစ္ခ်က္လို႔လည္း ေျပာလို႔ရပါတယ္။
အေျခခံဥပေဒရဲ႕ အပိုဒ္ခြဲ၂၅မွာ ေဖာ္ျပထားတာက ဆစ္ခ္၊ ဂ်ိမ္း၊ ဗုဒၶဘာသာကို ဟိႏၵဴဘာသာရဲ႕ အစိတ္အပိုင္းအျဖစ္ တရားဝင္ေၾကျငာကာ ဟိႏၵဴဘာသာ ကိုယ္ပိုင္ဥပေဒ (Personal law) ေအာက္မွာ ထည့္သြင္းထားပါတယ္။ မြတ္ဆလင္၊ ခရစ္ယာန္၊ ေရွးပါးရွား ႏွင့္ ဂ်ဴးဘာသာဝင္ေတြက်ေတာ့ သူတို႔ဘာသာတစ္ခုခ်င္းစီအတြက္ ျပ႒ာန္းေပးထားတဲ့ သီးျခား ကိုယ္ပိုင္ဥပေဒတစ္ခုစီနဲ႔ အုပ္ခ်ဳပ္ခံၾကရပါတယ္။ ဆိုလိုတာက ဆစ္ခ္၊ ဂ်ိမ္း၊ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြအတြက္ ကိုယ္ပိုင္ဥပေဒ ျပ႒ာန္းေပးထားျခင္း မရွိပါဘူး။
ဒါ့အျပင္ ဆစ္ခ္၊ ဂ်ိမ္းႏွင့္ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြရဲ႕ တရားဝင္အေနအထား (Legal Status) ကို ဟိႏၵဴဘာသာဝင္အျဖစ္ ၁၉၅၅ အိမ္ေထာင္ေရးဥပေဒမွာ အတိအက်ဖြင့္ဆိုထားပါတယ္။
ဒါေတြနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ၂၀၀၅ ခုႏွစ္က ႏိုင္ငံေတာ္တရား႐ံုးခ်ဳပ္ရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို တစ္ေနရာမွာ ေတြ႔လိုက္ပါတယ္။ သူက ဘယ္လို အေၾကာင္းျပခ်က္ေပးထားသလဲဆိုေတာ့ ဂ်ိမ္း၊ ဆစ္ခ္၊ ဗုဒၶဘာသာတို႔ဟာ ခ်ဲ႕ထြက္လာတဲ့ဟိႏၵဴဘာသာရဲ႕ အစိတ္အပိုင္းေတြ ျဖစ္ၾကတယ္။ သီးျခားဘာသာတစ္ခုစီ ျဖစ္ေနၾကေပမယ့္ အားလံုးဟာ အိႏၵိယကေန ေပၚထြက္ခဲ့တဲ့ ဘာသာေတြျဖစ္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ တစ္ဘာသာနဲ႔ တစ္ဘာသာ အျပန္အလွန္ ဆက္စပ္မႈေတြ ရွိေနၾကတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ႏိုင္ငံလူဦးေရရဲ႕ ၀.၇ ရာႏႈန္းရွိတဲ့ ဗုဒၶဘာသာဝင္၊ ၀.၄ ရာႏႈန္းသာရွိတဲ့ ဂ်ိမ္းဘာသာဝင္၊ ၁.၇ ရာႏႈန္းရွိတဲ့ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္၊ ဒီလူနည္းစုေတြအတြက္ ကိုယ္ပိုင္ဥပေဒနဲ႔ မိသားစုဥပေဒေတြကေတာ့ အခုခ်ိန္ထိ အျငင္းပြားေဝဖန္မႈေတြ ခံေနရတုန္းပါပဲ။ အယူဝါဒ မတူတာေတြကို မတူတဲ့အတိုင္း အမွန္အတိုင္း လက္မခံေပးဘဲ မတူတာေတြကို တူပါတယ္ဆိုၿပီး အတင္းဆြဲေစ့ထားတာဟာ ေျဖရွင္းနည္းမွန္ရဲ႕လားလို႔ ေမးခြန္းထုတ္ခ်င္စရာ ေကာင္းေနပါတယ္။
လူနည္းစုေတြရဲ႕ မေက်နပ္မႈေတြ၊ ခြဲထြက္လိုမႈေတြ၊ အဓိက႐ုဏ္းေတြကို ဆက္လက္ျဖစ္ေပၚလာေစဖို႔ အေၾကာင္းအရင္းေတြလို႔လည္း ျမင္မိပါတယ္။ မွ်တမႈေတြ မရွိေတာ့ဘူးဆိုရင္ ထၾကြပုန္ကန္မႈေတြကလည္း ေပၚေပါက္လာေတာ့တာပါပဲ။ တရားမွ်တမႈမရွိပဲနဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ဆိုတာကို တည္ေဆာက္လို႔ မရပါဘူး။ သူ႔ဘက္ကိုယ့္ဘက္ အျပန္အလွန္ မွ်မွ်တတ နားလည္မႈေတြ ေပးႏိုင္တဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းေတြမွသာ စစ္မွန္တဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ရႏိုင္မွာပါ။ မႏိုင္လို႔ ငံု႔ခံျခင္းဆိုတဲ့ ေအာင့္အီးသည္းခံေနရတာေတြကလည္း ေၾကာက္စရာေကာင္းတဲ့ အမုန္းေတြပါပဲ။
ဒီလို လူနည္းစုေတြအေပၚ ဖိႏွိပ္ထားတဲ့ ဥပေဒေတြကို ေတြ႔ရေတာ့ ဟိႏၵဴဘာသာေရးအဖြဲ႔အစည္းေတြနဲ႔ ဟိႏၵဴအမ်ိဳးသားေရးဝါဒီေတြရဲ႕ အခန္းက႑ကို သတိျပဳလုိက္မိပါတယ္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံရဲ႕ သမိုင္းစာမ်က္ႏွာေတြမွာ တခ်ိဳ႕ အခ်ိဳးအေကြ႔ေတြမွာ ဟိႏၵဴအမ်ိဳးသားေရးဝါဒီေတြရဲ႕ ဖိအားေပးမႈေတြက တစ္ခါတစ္ခါ သိပ္ကိုအက်ည္းတန္လွပါတယ္။ ဥပမာတစ္ခုဆိုရင္ ကမၻာေက်ာ္ ဂႏၳဝင္ေခါင္းေဆာင္ႀကီး မဟတၱမဂႏၶီႀကီးကို လုပ္ႀကံသတ္ခဲ့သူက ဟိႏၵဴအမ်ိဳးသားေရးဝါဒီတစ္ေယာက္ပဲ။ Hindu Mahasabha အဖြဲ႔ရဲ႕ အဖြဲ႔ဝင္ပါ။
အိႏၵိယကေန ပါကစၥတန္ နယ္ေျမပိုင္းျခားခ်ိန္ (ဟိႏၵဴ-မြတ္ဆလင္ အဓိက႐ုဏ္း) မွာ အိႏၵိယမြတ္ဆလင္ေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးေတာင္းဆိုမႈေတြအေပၚ ဂႏၶီရဲ႕ သေဘာထားကို မေက်နပ္လို႔ လုပ္ႀကံတာလို႔ ဆိုထားပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဂႏၶီႀကီးဆိုတာ ဟိႏၵဴဘာသာရဲ႕ အၾကမ္းမဖက္ဝါဒကို ကမၻာေက်ာ္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္ခဲ့တဲ့ ဟိႏၵဴဘာသာရဲ႕ သူေတာ္ေကာင္းႀကီးပါ။
ကမၻာ့ႏိုင္ငံေရး ဇာတ္ခံုေပၚမွာ ပထမဦးဆံုးအေနနဲ႔ ျပသခဲ့တဲ့ သူ႔ရဲ႕ အၾကမ္းမဖက္ဝါဒကို အဂၤလိပ္ကိုလိုနီေတြ ဒူးေထာက္ခဲ့ၾကရတယ္။ ဒီလို ဘာသာတရားကိုင္း႐ိွဳင္းတဲ့ ႏိုင္ငံ့ေခါင္းေဆာင္တစ္ေယာက္ကိုေတာင္ ျပန္ၿပီး သတ္ရဲတယ္ဆိုေတာ့ အဲဒီအမ်ိဳးသားဝါဒီဆိုသူရဲ႕ စိတ္အစဥ္မွာ အမ်ိဳးသားေရးအဆိပ္ေတြ ဘယ္ေလာက္ေတာင္မ်ား တက္ေနမွာပါလိမ့္။ ဒီလို အမ်ိဳးသားေရးဝါဒီေတြကေတာ့ ႏိုင္ငံအတြက္ သိပ္ကို အႏၱရာယ္ႀကီးလြန္းပါတယ္။
ေျပာခ်င္တာက လြတ္လပ္ေရးရၿပီး ေနာက္ပိုင္းမွာလည္း အဲဒီလို ဟိႏၵဴအမ်ိဳးသားေရးဝါဒီေတြ၊ ဟိႏၵဴဘာသာေရးေခါင္းဆာင္ေတြရဲ႕ ဖိအားေပးမႈေတြကို အိႏၵိယအစိုးရဟာ မလႊဲမေသြ ရင္ဆိုင္ခဲ့ၾကရမွာပါ။ ဖြဲ႔စည္းပံုအေျခခံဥပေဒ အပိုဒ္ခြဲ၂၅ ရဲ႕ ေနာက္ကြယ္မွာ ဘယ္သူေတြ ပါဝင္ပတ္သက္ေနၾကမလဲ ဆိုတာကိုလည္း သတိျပဳမိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီ့အက်ိဳးဆက္ကိုေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီတစ္ေယာက္ထဲက ပံုၿပီးခံလိုက္ရသလိုပဲလို႔ ျမင္မိတယ္။
တကယ္ေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီဟာ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြကို ေလးစားသူတစ္ေယာက္ျဖစ္ပါတယ္။ သူရဲ႕ ဆစ္ခ္သက္ေတာ္ေစာင့္ လံုၿခံဳေရးအရာရွိေတြကို တာဝန္ေျပာင္းခိုင္းဖို႔ အႀကိမ္ႀကိမ္ တိုက္တြန္းခဲ့တာေတြကိုလည္း သူက လက္မခံခဲ့ပါဘူး။ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြ အပါအဝင္ တခ်ိဳ႕ေတြကေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီကို ရက္စက္တယ္လို႔ ျမင္ၾကေပမယ့္ တျခားတစ္ဖက္ကက်ေတာ့လည္း သူ႔ကို သူရဲေကာင္းႀကီးလို႔ ဆိုၾကျပန္ေလေရာ။ ႏိုင္ငံေရးမွာ အားလံုးႀကိဳက္ေအာင္လုပ္ဖို႔ဆိုတာ တကယ့္ကို မျဖစ္ႏိုင္တာပါပဲ။
ကိုယ္ကိုယ္တိုင္လည္း ဟိုးတုန္းကဆိုရင္ ျမန္မာျပည္မွာ ပဋိပကၡတစ္ခုခု ျဖစ္ၿပီးဆိုရင္ လူထုေခါင္းေဆာင္ေတြဆီက အသံထြက္တာ သိပ္ၾကားခ်င္ခဲ့တာ။ ဒါေပမယ့္ေလ အခု ဒီအျဖစ္အပ်က္ေတြ သိရေတာ့ ေတာ္ေတာ္ေလး ဆင္ျခင္မိသြားတယ္။ ဒါနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး စာေတြ လုိက္ဖတ္ၾကည့္ေတာ့ တစ္ေနရာမွာ ပညာရွင္တစ္ေယာက္က ပဋိပကၡေတြနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဒီလို သံုးသပ္ထားတာေတြ႔ရတယ္။ “အဓိက႐ုဏ္းပဋိပကၡေတြျဖစ္ရတာဟာ ႏိုင္ငံေရးအျမတ္ထုတ္လုိတဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြ၊ ေခါင္းေဆာင္ေတြေၾကာင့္၊ ဒါမွမဟုတ္ အဓိက႐ုဏ္းေဒသက လူေတြရဲ႕ ပညာမတတ္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ရတာ” လို႔ ဆိုထားပါတယ္။
အဲဒီစာေလးကို ဖတ္ၿပီးၿပီးခ်င္း ခ်က္ခ်င္းပဲ အျဖစ္အပ်က္တစ္ခုကို သြားသတိရလိုက္မိတယ္။ ၂၀၁၅ ႏိုဝင္ဘာ ေရြးေကာက္ပြဲမတိုင္မီကာလဟာ ျမန္မာႏိုင္ငံအတြက္ တကယ့္ကို အေရးႀကီးေနတဲ့ ကာလတစ္ခု ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ တစ္ခ်က္ကေလးမွ အမွားမခံတဲ့ကာလ။ အားလံုးက သတိထားေနရတဲ့ကာလ။ အဲဒီလို အခ်ိန္မွာမွ ဓားဒဏ္ရာနဲ႔ ပ်ံလြန္ေတာ္မူေနတဲ့ ဘုန္းႀကီးတစ္ပါးပံုကို အစိုးရရဲ႕ ထိပ္တန္းဝန္ႀကီးတစ္ဦးက သူ႔ေဖ့ဘြတ္စာမ်က္ႏွာေပၚ တင္လိုက္ပါတယ္။
တကယ္ေတာ့ ဘုန္းႀကီးက စိတ္ေရာဂါျဖစ္ၿပီး ကိုယ့္ကိုယ္ကို သတ္ေသတဲ့အမႈပါ ဆိုတဲ့ သတင္းအတည္ျပဳခ်က္ ထြက္လာတဲ့အခါမွ ဝန္ႀကီးက သူ တင္ထားတဲ့ဓာတ္ပံုကို ျပန္ျဖဳတ္လိုက္ပါတယ္။ အဲဒီလို ထိလြယ္ရွလြယ္ ေသြးဆူလြယ္တဲ့ ဓာတ္ပံုေတြ၊ အမုန္းပြားေစမယ့္ ဗြီဒီယိုေတြကို ျဖန္႔ေဝလာၿပီးဆိုရင္လည္း ဒါမ်ိဳးကို ဘယ္ေတာ့မွ အားမေပးရပါဘူး။ သတိျပဳဆင္ျခင္ၾကရပါမယ္။
တကယ္ေတာ့ ေစာေစာက ပညာရွင္ႀကီး ေျပာတဲ့ အဓိက႐ုဏ္း ျဖစ္ေစခ်င္တဲ့သူေတြ၊ အဲ့ဒီကေန ႏိုင္ငံေရးအျမတ္ထုတ္လိုတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြဟာ ျမန္မာျပည္မွာလည္း ရွိေနၾကတယ္ဆိုတာ ျပည္သူေတြ သတိျပဳေစခ်င္ပါတယ္။ အဓိက႐ုဏ္းတိုင္းက ေသြးထြက္သံယိုမႈကို ျဖစ္ေစတယ္ဆိုတာ မေမ့လိုက္ၾကပါနဲ႔။ အဲဒါကို ျပည္သူေတြကပဲ ခံၾကရတာပါ။
သူေျပာထားတဲ့ ေနာက္တစ္ခ်က္ျဖစ္တဲ့ ပညာမတတ္လို႔ဆိုတာကလည္း ျငင္းလို႔မရတဲ့အခ်က္ျဖစ္ေနတယ္။ ဟုတ္တယ္ေလ ဆင္ျခင္တံုတရားဆိုတဲ့ ပညာမရွိေတာ့တဲ့လူေတြကသာ သတ္ခ်င္ ျဖတ္ခ်င္ၾကတာ၊ အဓိက႐ုဏ္းေတြကို ျဖစ္ခ်င္ၾကတာ။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတစ္ခုမွာ အဓိက႐ုဏ္းေတြ ရန္ပြဲေတြ ပဋိပကၡေတြ ျဖစ္ေပၚၿပီဆိုရင္ ဒါဟာ အဲဒီလူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ ပညာအဆင့္အတန္းကို ျပေနတာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ကိုယ့္ရဲ႕လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အဓိက႐ုဏ္းေတြျဖစ္ၿပီး ပညာမတတ္တဲ့၊ ဆင္ျခင္တံုတရားမရွိတဲ့ လူအဖြဲ႔အစည္းျဖစ္ေၾကာင္း မျပသမိပါေစနဲ႔။ ညီညြတ္ၿငိမ္းခ်မ္းစြာ ေနထိုင္ျပရင္း မိမိတို႔ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို ပညာရွိတဲ့ ဆင္ျခင္တုံတရားရွိတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းျဖစ္ေၾကာင္း ျပသၾကေစခ်င္ပါတယ္။
၁၉၈၄ ဆစ္ခ္ဆန္႔က်င္ေရးေတြ ဖန္တီးၿပီး ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ေတြကို အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္သတ္ပြဲေတြ လုပ္လိုက္ၾကလို႔လည္း အိႏၵိယမွာ ဆစ္ခ္ေတြ ကုန္သြားမယ္မ်ားထင္ေနၾကသလား။ အေဝးႀကီးပဲ။ ဆစ္ခ္ေတြ ပိုလို႔ေတာင္ ေတာ္လာၾကတယ္။ ပိုႀကိဳးစာလာၾကတယ္။
အိႏၵိယရဲ႕ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးက႑ေတြမွာ ပိုလို႔ေတာင္ အေရးပါလာတယ္။ ေနရာရလာၾကတယ္။ ဥပမာ ၂၀၀၄ မွ ၂၀၁၄ အထိ အိႏၵိယႏိုင္ငံရဲ႕ အျမင့္ဆံုးရာထူး ဝန္ႀကီးခ်ဳပ္အျဖစ္ ၁၀ ႏွစ္တိုင္တိုင္ တာဝန္ထမ္းေဆာင္ခဲ့တဲ့ ေဒါက္တာ မန္မိုဟန္ဆင္း ဟာ ဆစ္ခ္ဘာသာဝင္ပါ။ ၿပီးေတာ့ ဆစ္ခ္ေတြ အမ်ားဆံုးေနထိုင္ၾကတဲ့ ပန္ဂ်ပ္ျပည္နယ္က ပ်မ္းမွ်လူတစ္ဦးခ်င္းစီရဲ႕ ဝင္ေငြဟာ အိႏၵိယႏိုင္ငံရဲ႕ ပ်မ္းမွ်လူတစ္ဦးခ်င္းစီရဲ႕ ဝင္ေငြထက္ ၃ ဆ ပိုမ်ားပါတယ္။
ေနာက္တစ္ခုက အၾကမ္းဖက္တံု႔ျပန္ခဲ့ၾကလို႔လည္း အမုန္းတရားေတြဟာ ႏွစ္ေပါင္း ၃၀ ေက်ာ္ ၾကာလာသည့္တိုင္ ရွင္သန္ေနၾကတုန္းပါပဲ။ ရန္ေၾကြးေတြက မၿပီးဆံုးႏိုင္ေသးဘူးျဖစ္ေနတယ္။ ပန္ဂ်ပ္ျပည္နယ္က ဘတ္စ္ကားေတြေပၚမွာ၊ လူစည္ကားရာေနရာတခ်ိဳ႕မွာ “၁၉၈၄ ကို ဘယ္ေတာ့မွ မေမ့ဘူး”၊ “မီးေတြေလာင္ေနတုန္းပဲ”၊ “ေတာ္လွန္ေရးႀကီး ဆင္ႏႊဲၾကစို႔” စတဲ့ စတစ္ကာေတြ၊ ပိုစတာေတြကို ဒီေန႔အခ်ိန္ထိ ကပ္ထားတာ ေတြ႔ခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒါ အမုန္းတရားေတြရဲ႕ ေနာက္ဆက္တြဲ အမုန္းတရားေတြေပါ့။ တကယ့္ကို သတိျပဳဆင္ျခင္ဖို႔ ေကာင္းပါတယ္။
ဒီျဖစ္စဥ္ႀကီးထဲမွာ ကိုယ့္ကို အမွတ္ရေစေနမယ့္သူကေတာ့ အင္ဒီရာဂႏၶီပါပဲ။ တကယ္ေတာ့ ဆရာပါရဂူ ဘာသာျပန္ခဲ့တဲ့ “ခ်စ္သမီးထံသို႔” စာအုပ္ေလးကေနစၿပီး ကိုယ္ဟာ အင္ဒီရာဂႏၶီဆိုတဲ့ နာမည္ကို ငယ္စဥ္ကတည္းက ရင္းႏွီးေနခဲ့ပါတယ္။ သူမနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အိႏၵိယအမ်ိဳးသမီးေတြရဲ႕ ခံစားခ်က္ကို ေရာင္ျပန္ဟပ္ေစခဲ့တဲ့ စကားေလးတစ္ခု ဟိုးတုန္းက ရွိခဲ့ဖူးတယ္။
အလွမယ္ၿပိဳင္ပြဲတစ္ခုမွာ ဒိုင္လူႀကီးက “သင္သာ အတိတ္ျဖစ္ရပ္ေတြထဲက အျဖစ္အပ်က္တစ္ခုကို ခဲဖ်က္တစ္ခုလို ဖ်က္ခြင့္ရွိခဲ့မယ္ဆိုရင္ ဘယ္အျဖစ္အပ်က္ကို ဖ်က္ပစ္လိုက္ခ်င္ပါသလဲ” လို႔ ေမးခဲ့တာကို အိႏၵိယအလွမယ္ေလးက “အင္ဒီရာဂႏၶီလုပ္ႀကံခံရမႈ ဆိုတဲ့ အျဖစ္အပ်က္ႀကီးကို သမိုင္းထဲကေန ဖ်က္ပစ္လိုက္ခ်င္ပါတယ္”လို႔ ေျဖခဲ့ဖူးတယ္။
အိႏၵိယအမ်ိဳးသမီးေတြရဲ႕ စံျပျဖစ္ခဲ့တဲ့ အိႏၵိယႏိုင္ငံကို ဒုတိယ သက္တမ္းအရွည္ၾကာဆံုး အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့တဲ့ တစ္ဦးတည္းေသာ အမ်ိဳးသမီးဝန္ႀကီးခ်ဳပ္ျဖစ္ခဲ့တဲ့ သူမလို ေခါင္းေဆာင္တစ္ေယာက္ဆံုး႐ံွဴးခဲ့ရျခင္းအတြက္ အိႏၵိယအမ်ိဳးသမီးမ်ားနဲ႔ထပ္တူ တကယ့္ကို နွေျမာတသျဖစ္မိပါတယ္။
